Einstein ne croisera pas Confucius à Shanghai - Olivier Dessibourg

Le Temps - Suisse, jeudi 9 juin 2011

L'exposition suisse sur le célèbre physicien ne sera pas montrée dans la ville chinoise, car les autorités locales voulaient qu'y soient fondus des éléments sur le grand penseur chinois, petit à petit remis au goût du jour alors que le pays se cherche de nouvelles valeurs sociales

Après Pékin, Guangzhou et Hongkong ces jours, Shanghai devait accueillir l'exposition sur Einstein, mise sur pied par le Musée historique de Berne où elle avait été visible entre juin 2005 et octobre 2006, attirant alors 350?000 visiteurs. Mais il n'en sera rien, selon le South China Morning Post: les responsables du Musée des sciences et technologies de Shanghai ont demandé que l'événement, soutenu par Présence Suisse et le Département fédéral des affaires étrangères (DFAE) dans le cadre des 60 ans des relations diplomatiques sino-helvétiques, soit fondu avec une exposition sur Confucius. Ce que les organisateurs suisses ont refusé: «Ce que nous proposons est un produit fini, à succès, explique Jakob Messerli, directeur du Musée historique suisse. Faire une exposition différente aurait imposé techniquement de grosses modifications.»

Pourquoi vouloir lier Confucius à Einstein? Les responsables du musée chinois n'ont pas donné d'explications. Selon une source proche du dossier, l'intérêt pour le personnage d'Einstein est très grand, aussi auprès des Chinois. L'occasion aurait ainsi été belle de profiter de l'événement pour faire parler aussi du grand penseur que fut Confucius. «L'on sent une volonté, en Chine, de vouloir réintroduire des grandes figures pour promouvoir la culture nationale», confirme Nicolas Zufferey, sinologue à l'Université de Genève. «Durant l'époque communiste, et surtout depuis la révolution culturelle entre 1966 et 1976, il était très mal vu de faire référence aux anciens grands penseurs chinois, commente Gérald Béroud, directeur du site indépendant SinOptic à Lausanne. Mais dès la fin des années 70, les choses se rétablissent peu à peu. Et récemment, comme ils ne pouvaient plus tabler uniquement sur l'idéologie communiste et socialiste pour souder la population, les dirigeants ont dû retrouver d'autres valeurs communes, notamment chez Confucius, qui prônait la maîtrise de soi et le respect de la hiérarchie. Le pouvoir voit ainsi, en citant le penseur, une manière de redonner une orientation à la société, en profonds et rapides bouleversements depuis peu.»

Toujours selon le South China Morning Post, dix jours avant la présentation de l'exposition à Pékin, les responsables du musée de la capitale auraient demandé qu'en soient ôtés les éléments faisant référence à la Première Guerre mondiale, très présente en toile de fond de la vie du célèbre physicien à cette époque. Sollicité pour confirmer cette information, le DFAE, tout en regrettant l'annulation de Shanghai, n'a pas souhaité se prononcer sur ce point hier. L'exposition pékinoise s'est tenue sans modification, attirant 200?000 visiteurs en quatre mois.

«Les dirigeants chinois ont toujours eu pour habitude de contrôler de près la lecture faite de l'histoire, notamment celle de la Grande Guerre», analyse brièvement Nicolas Zufferey, qui précise ne pas connaître le contenu de l'exposition.

Désormais, «les partenaires suisses sont ouverts à d'autres possibilités de la présenter, à Shanghai ou ailleurs en Chine», conclut un porte-parole du DFAE dans un courriel.

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L'aller-retour de Confucius place Tiananmen

Le Figaro, no. 20754 - Le Figaro, lundi, 25 avril 2011, p. 1

Confucius n'aura fait qu'un court séjour, place Tiananmen. En janvier dernier, une statue du vieux sage avait été inaugurée en grande pompe sur la célèbre place de Pékin. L'imposante oeuvre de 17 tonnes et neuf mètres de haut, placée à l'entrée du Musée national de la Chine, symbolisait le retour en grâce de l'auteur des Analectes. Or, la statue vient d'être discrètement retirée de son socle. Les critiques avaient fusé, dans les deux sens. Certains estimaient que le parti se couvrait de honte en célébrant le philosophe voué aux gémonies pendant l'ère maoïste. D'autres déniaient au PCC le droit de s'approprier son héritage. En tout cas, sur des forums d'orthodoxes partisans du parti, on se félicite de ce départ. Si Mao a fait la chasse aux « vieilleries » de la tradition confucéenne, les actuels dirigeants communistes ont saisi tout le parti qu'ils pouvaient tirer de préceptes respirant l'ordre et le sens de la hiérarchie. Pour la première fois depuis 1949, l'anniversaire de la naissance de Confucius a été célébré en septembre 2010 à Pékin. Aucune explication n'a été donnée au retrait de la statue. Du coup, les facétieux internautes chinois s'en donnent à coeur joie. L'un se demande si Confucius a été escamoté pour n'avoir pas voulu adhérer au parti. Un autre, plus audacieux, s'il n'a pas été interpellé par la police pour « crimes économiques », allusion apparente à l'arrestation de l'artiste Ai Weiwei.

ARNAUD DE LA GRANGE (à pékin)

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Respect : ce que nous disent les sociétés traditionnelles - François Lupu

Libération - Rebonds, mardi, 12 avril 2011, p. 26

Les formes culturelles du respect fondent l'harmonie de chaque culture

Société traditionnelle ? Le terme m'a toujours gêné : il institue un clivage supplémentaire entre «eux» et «nous», car il est rare que nous nous incluions dans les sociétés traditionnelles. Dans nos évidences partagées, le terme «tradition» est implicitement ou explicitement opposé à moderne. Il y aurait les sociétés modernes et les sociétés traditionnelles. Cela donne une regrettable confusion entre modernité et occidentalité. Comme s'il y avait une seule voie de modernité : la nôtre. Toutes les sociétés sont modernes, mais elles suivent leur voie de modernité en fonction de leur contexte, de leur histoire, de leur évolution propre. De même, toutes les sociétés sont évidemment traditionnelles.

Tout, partout, combine évolution et permanence : la tradition n'est qu'un «précipité» du mouvement et de la permanence. Les sociétés offrent une déclinaison culturelle de la même matrice; déclinaison étant à prendre ici au sens grammatical. De fait, toutes les notions universelles se déclinent selon les cultures; il en est ainsi du respect. On peut même dire que les formes culturelles du respect fondent l'harmonie et la cohésion de chaque culture. Simplement, nous ne rencontrons que des déclinaisons culturelles du respect, parfois peu reconnaissables car trop éloignées de notre grille de perception. Quelque part, dans les hautes vallées de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, non loin de la culture des Fores, lorsque deux hommes se rencontraient, ils se saluaient en se prenant les testicules à pleines mains, forme raffinée du respect et de la confiance mutuelle, aussi étrange que cela puisse nous paraître.

Le respect témoigne à la fois de l'honorabilité reconnue d'un sujet et de la reconnaissance du privé et du public. Je te respecte parce que tu es honorable et je respecte ta zone privée, comme tu respectes la mienne (le rapport privé-public étant, bien entendu, vernaculaire). Il s'agit là du fondement de l'harmonie sociale.

En Chine, par exemple, cette double notion est au coeur de la vie sociale, de la hiérarchie et de l'ordre du monde depuis Confucius. Fondé sur la structure du groupe, témoignage de l'ordre du monde, le respect est lié à la «face» (mianzi) qui est l'essentiel de la vie d'un sujet. Un Chinois est respectable et respecté dans la mesure où il a de la face. La face ? Dans la «tradition» comme dans la «modernité» chinoise, chaque être humain est lié à ses faces. D'une part, la face mianzi qui est assimilable à l'estime de soi et, d'autre part, la face lianzi qui est assimilable à l'estime que les autres ont de vous. Sans ces deux faces, le sujet est «mort», socialement mort. La perte des faces pouvant conduire au suicide. Les faces chinoises sont liées au fait que la vie n'existe qu'au sein d'un réseau (guanxi), réseau d'influence, de clientèle (au sens romain du terme), de services rendus et reçus, de don et de contre don. Celui qui est ou qui devient tête de réseau a de la face. Celui qui est membre respecté d'un réseau à de la face. Celui qui n'a pas de face mianzi ne peut devenir tête de réseau ou membre de réseau. L'estime de soi est au centre de l'harmonie des réseaux. Le respect de soi, le respect des autres sont vitaux pour le sujet et pour la société. Ne jamais faire perdre la face de quelqu'un est la loi fondamentale de la vie chinoise. La face est si importante que l'on ne comprend pas réellement la Révolution culturelle si l'on ne sait pas qu'elle avait pour mécanisme essentiel de faire perdre la face à tous les persécutés, voire à tous les Chinois. On dit souvent que l'Occident est la culture de la culpabilité et que la Chine est celle de la honte. C'est un peu brutal, mais pas faux : les humiliations publiques, systématiques à cette période, visaient, en premier lieu, à faire perdre la face aux suppliciés et donc, littéralement, à les tuer de honte. Beaucoup se sont d'ailleurs suicidés de honte.

Par François Lupu, Ethnologue

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Confucius entre au panthéon du Parti

Libération - Monde, mardi, 18 janvier 2011, p. 10

La place Tiananmen, ou bat le coeur idéologique du pouvoir chinois, s'est enrichie ce mois-ci d'un nouveau symbole : une statue en bronze de Confucius. Le monument massif, haut de 9 mètres, est placé à la gauche, mais à bonne distance, du célèbre portrait de Mao Zedong accroché sur la porte d'entrée de la Cité interdite. Le sage chinois, dont les empereurs de Chine ont promu le culte pendant plus de deux mille ans, avait été violemment renié par Mao et le pouvoir révolutionnaire. En 1971, une campagne politique avait été déclenchée spécialement pour «critiquer» l'auteur des Analectes. A Qufu, lieu de naissance du philosophe (en 551 avant Jésus-Christ), le Temple de Confucius avait été dévasté et ses statues brisées sur instruction de Mao.

La réhabilitation par le Parti de cet emblème de la tyrannie féodale commença à la fin des années 80, à un moment où les préceptes capitalistes commençaient à prendre le pas sur les idées marxistes. La métamorphose fut à l'époque perceptible sur Tiananmen : les portraits géants des quatre «barbus» (ou moustachus) du communisme - Marx, Engels, Staline, Lénine - plantés jusqu'alors aux quatre coins de la place, face au portrait du Grand Timonier, disparurent du jour au lendemain, sans explication.

Dans les années 90, apparut tout aussi subrepticement un portrait géant de Sun Yat-sen, le leader nationaliste qui renversa le pouvoir impérial en 1911. Il y demeure depuis lors, face à celui de Mao. Le pouvoir communiste a commencé à homologuer la restauration de Confucius en 1994, en organisant un symposium pour célébrer le 2 545e anniversaire du sage. L'invité d'honneur fut Lee Kuan-yew, le dirigeant de Singapour qui sut si bien marier autoritarisme et capitalisme. Mais l'entrée ce mois-ci de Confucius dans la chapelle du pouvoir qu'est Tiananmen, aux côtés de Mao et Sun Yat-sen, constitue une consécration. Aucune explication officielle n'est venue justifier la canonisation de Confucius, si ce n'est la déclaration, laconique, d'un responsable anonyme cité par le Quotidien de Pékin soulignant que le sage est «un emblème de la culture chinoise». Mais chacun à Pékin sait bien quelle conclusion en tirer : à trois contre un, Mao le communiste est désormais très clairement en minorité.

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Les questions sur le Confucianisme

La Croix, no. 38864 - Religion et Spiritualité/Comprendre, samedi, 8 janvier 2011, p. 12

Cette sagesse issue des enseignements du Chinois Confucius (Ve siècle av. J. C.) prône la pratique de vertus individuelles et familiales, afin de réaliser l'harmonie sociale. Le confucianisme concerne aujourd'hui 250 millions de personnes, essentiellement en Chine

Qui était Confucius ?

Kong-fu-tseu (nom latinisé par les jésuites en Confucius) est né en 551 av. J. C. à Qufu, dans le Shandong (Nord-Est), et mourut en 479 : il est un peu plus jeune que Lao-Tseu (570-490) et à peu près contemporain de Bouddha (563-486). Son père, un militaire descendant des rois Chang, était âgé de 70 ans quand il vint au monde, premier garçon après dix filles. L'enfant se révèle vite d'une curiosité insatiable et d'une grande ardeur à l'étude. « Dans un hameau de dix foyers, vous êtes sûr de trouver quelqu'un comme moi, loyal et digne de foi, mais qu'il y en ait d'aussi désireux d'apprendre, je ne le pense pas », disait-il à son propos. Après être devenu magistrat, il quitte son poste afin de voyager à travers la Chine pour dispenser son enseignement à tous - princes et représentants de la classe dirigeante, mais aussi personnes d'humble condition - en échange de « lamelles de viande séchée ». Érudit et pédagogue hors pair, il veut, à travers l'éducation, assurer l'ordre social et restaurer la paix dans une période de rivalités entre les principautés chinoises. Sa règle d'or : « Bien apprendre pour mieux penser, mieux penser pour bien comprendre, bien compren dre pour mieux apprendre. »

Privilégiant l'oralité, il ne laisse aucun écrit. C'est après sa mort que ses disciples recueillirent son enseignement dans quatre ouvrages principaux - la Grande étude, l'Invariable Milieu, les Entretiens et le Mengzi - qui prirent une grande importance avec l'essor du confucianisme. Ce corpus est le fruit de toute une école de pensée qui se réclame du maître, mais il faut rester prudent : les disciples de Confucius ont-ils tout retenu de son message ? Ne l'ont-ils pas déformé ou trahi ?... Après la mort de Confucius également, le prince de Lu fait ériger un petit temple à l'emplacement de sa maison de Qufu : c'est dans ce cimetière, comptant 100 000 tombes sur 300 ha, qu'ont été enterrés tous ses descendants ; son 77e descendant, Kong Te-cheng, né en 1920 à Qufu, vit toujours à Taïwan. Ces descendants vont assurer un culte quasi religieux autour de sa mémoire. Ce qui fait dire à Jacques Sancery (1) que « Confucius est le seul homme qui, de dynastie en dynastie, traverse toute l'histoire chinoise ». Depuis 2006, l'anniversaire de Confucius est à nouveau fêté officiellement en Chine le 28 septembre.

Qu'est-ce que le confucianisme ?

Il ne s'agit pas d'une religion (puisque dans le confucianisme il n'y a ni dogme, ni clergé, ni temple), ni d'une vision spirituelle (il ne se prononce pas sur l'au-delà), mais d'un enseignement éthique. Le confucianisme prône l'acquisition de « cinq vertus » ou « cinq obligations » : la bienveillance (ren), la droiture (yi), la bienséance (li), la sagesse (zhi) et la loyauté ou fidélité (xin). À ces valeurs morales, s'ajoute la pratique de la piété filiale (xiao). Ces « cinq obligations », sans lesquelles l'ordre et l'harmonie sociale ne peuvent se concevoir, doivent réguler les « cinq relations » : entre prince et sujets, père et enfants, frères aînés et puînés, mari et femme, amis et camarades. « Celui qui ne possède pas le "ren" est incapable de séjourner tant dans le malheur que dans le bonheur », disait Confucius. Un adepte de la voie confucéenne vise à devenir une personne « noble » (junzi), capable de guider les autres en donnant l'exemple. Seul un souverain qui gouverne de façon bienveillante et maintient les rites peut gagner le respect du peuple, établir une autorité centrale et unir la Chine. Conséquence de cette éthique privilégiant un système de pensée très encadré et une stricte conformité sociale : tout au long de son histoire, le confucianisme a dévalorisé les femmes (du fait de son approche patriarcale) et a parfois été responsable de répressions fanatiques contre les peuples et les cultures non chinois. C'est là le côté sombre de la tradition confucéenne.

Comment s'est développé le confucianisme ?

Persécuté sous les Qin (IIe siècle av. J. C.), le confucianisme devient doctrine officielle de l'empire chinois sous les Han (du Ier siècle av. J. C. au IIIe siècle apr. J. C.). À la même époque, l'historien chinois Sima Qian rédige une hagiographie de Confucius, faisant de lui le modèle accompli du sage. À partir de cette période, la doctrine confucéenne se répand en Chine et va servir de contexte culturel de base dans lequel le bouddhisme (en Chine à partir du Ier siècle de notre ère), puis le taoïsme (à partir du Ve siècle) se développeront. Pendant près de quinze siècles, les trois enseignements sanjiao - confucianisme, bouddhisme et taoïsme - s'influenceront mutuellement et contribueront à éviter les guerres de religion - transformées en luttes d'influence auprès de l'empereur. Parce qu'il cherche à résoudre les problèmes présents, le confucianisme apparaît très pragmatique. Jusqu'en 1911, il était une matière au concours d'entrée dans la fonction publique, les candidats étant évalués sur leurs connaissances de toute la doctrine confucéenne. Rien d'étonnant, donc, à ce que la Chine du XXIe siècle à la formidable croissance économique propose la figure de Confucius pour retrouver une identité culturelle. Actuellement, on compte environ 250 millions de confucianistes, principalement en Chine, mais aussi en Corée, au Japon et au Vietnam.

Claire LESEGRETAIN

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FILM EN INTÉGRALITÉ - Confucius en VOST (2009)

Le film Confucius est sorti sur les écrans chinois le 22 janvier 2010. Pour la première fois depuis plus de deux mille ans, le personnage apparaît aux Chinois en chair et en os. "La réalisation de ce film a été délicate, car j'avançais sur un terrain très sensible", explique la réalisatrice, Hu Mei. Elle se souvient qu'en 2009, durant la session parlementaire annuelle où elle représentait la province du Jiangsu, elle a été interpellée par un dirigeant national qui lui a demandé : "Qu'est-ce que vous faites en ce moment ?" "Je tourne le film Confucius", a-t-elle répondu. "Oh, c'est un grand... un grand défi", a-t-il fini par lâcher après quelques secondes d'hésitation. "Le mot 'défi' m'a finalement paru très approprié, parce que personne ne s'y était essayé jusque-là", raconte-t-elle. Le haut dirigeant lui a ensuite exposé ses attentes vis-à-vis de ce long-métrage. "La réalisation de ce film sera un grand événement pour démontrer la grandeur de la culture chinoise et porter notre civilisation sur le devant de la scène internationale. Il faudra soigner le tournage !" a-t-il affirmé.

Le comité de lecture réuni six fois

L'occasion pour Hu Mei de réaliser ce film s'est présentée de manière insolite. En 2005, la presse avait rapporté que la Corée du Sud affirmait que Confucius [551-479 av. J.-C.] était coréen par ses ancêtres. A la même époque, le bruit avait couru que le Japon et la Corée du Sud s'apprêtaient à tourner un film sur Confucius. Cela suscita chez Hu Mei une grande inquiétude et un sentiment d'urgence. "Un symbole culturel aussi important que lui devait absolument être porté à l'écran par les Chinois eux-mêmes", explique-t-elle. Elle s'est alors employée à écrire un scénario de série télévisée, mais son projet n'a pas obtenu l'aval de l'Administration nationale chargée de la radio, de la télévision et du cinéma [SARFT, organisme qui régule toute la production audiovisuelle chinoise]. Elle a tout de même poursuivi son idée et en septembre 2007, lors de la vingt-quatrième cérémonie internationale célébrant l'anniversaire de Confucius dans sa ville natale de Qufu, elle a évoqué son projet de tournage. La société de production Dadi Media lui a proposé un financement, donnant à son projet initial la dimension d'une grosse production.

Pour aider le film à passer le cap, le directeur adjoint du bureau de contrôle des films au SARFT, Zhang Hongsen, a lui-même organisé six séries de réunions sur le scénario avec des spécialistes de Confucius et du confucianisme, des professionnels du cinéma et des experts du groupe chargé des sujets importants au sein du SARFT. "En tant que figure de proue de notre culture confucéenne, et du fait de son influence prépondérante sur les mentalités et la culture de notre peuple, il convenait d'extraire la quintessence de l'esprit de Confucius, et surtout de montrer quelles étaient pour lui les qualités personnelles idéales", rappelle Zhang Hongsen, qui a visionné cinq fois le film avant sa sortie en salle. "Nous voulions y retrouver la valeur historique de l'esprit confucéen, avec une certaine élévation de pensée et des considérations morales. Il fallait éviter trop de comédie ou de s'attacher trop à l'individu, mais il fallait aussi aborder de façon moderne la question de l'utilité et de la signification de la pensée confucéenne", ajoute-t-il. Le tournage a débuté en avril 2009 et a été suivi de près. Dès le début, Liu Yunshan, membre du Bureau politique et du Secrétariat du Comité central, directeur du département de la Communication du Parti communiste chinois, a donné sa bénédiction à ce projet. Par ailleurs, dans le reste du monde, les réactions ont été nombreuses. L'agence américaine Associated Press, la BBC, les quotidiens britanniques The Guardian et The Independent, entre autres, ont consacré au film de longs articles. Finalement, 150 millions de yuans [16 millions d'euros] ont été investis dans le film, dont un tiers, paraît-il, pour l'acteur hongkongais Chow Yun-fat, qui tient le rôle-titre. Sa présence à l'écran garantit les entrées en Chine comme à l'étranger.

Le film relate la partie la plus ­difficile de la vie du grand homme. Le Confucius campé par Chow Yun-fat a passé les 50 ans. Il officie dans l'administration du pays de Lu, où il insiste sur le respect dû à la royauté et préconise le retour aux rites, destiné à affaiblir l'aristocratie. Mais la puissante noblesse parvient à le faire renvoyer. Il entame une vie errante qui prend fin dans ses dernières années, où il est à nouveau le bienvenu au pays de Lu. Il écrit et transmet l'héritage précieux de son enseignement.

La passion et les attentes suscitées par ce film ont créé une pression énorme. "Un film est une oeuvre d'art virtuelle, et un film historique ne vaut pas un livre d'histoire", rappelait Hu Mei lors du premier jour de tournage. "Dans notre travail de création, nous devons laisser s'exprimer notre imagination artistique et faire des choix. Une oeuvre cinématographique relève de l'art et non de la science. Nous espérons que la communauté scientifique fera preuve de l'indulgence nécessaire. Il nous est impossible de recréer un Confucius qui soit une copie conforme de l'original. Et, en deux heures, nous ne ­pouvons pas retracer toute sa vie et dévoiler toutes ses facettes. Sans parler des soubresauts de cette époque historique agitée."

Après bien des tergiversations, les experts réunis par le SARFT sont parvenus à un consensus selon lequel le film devait donner l'image d'un Confucius "accessible à tous", pour reprendre les propos de Zheng Tongtian, membre du groupe d'experts. "De nombreux chercheurs nous ont jeté la pierre avant même la sortie du film en salle", explique Hu Mei. "Mais nous n'avons pas peur, parce que ce n'est qu'un film. On ne peut pas chicaner sur un film comme on le ferait pour un manuel d'histoire", poursuit-elle, avant d'ajouter : "Ce n'est qu'un film !"

(Liaowang Dongfang Zhoukan (Oriental Outlook) - Courrier international, no. 1006 / 2010)

OPINION - Après Mao, Confucius ? - Daniel A. Bell

Le Monde - Dialogues, lundi, 3 mai 2010, p. 13

Au-delà de son utilisation par le pouvoir chinois, le retour du confucianisme peut être le ferment d'une démocratisation.

Il y a quarante ans, il aurait été suicidaire de prononcer ne serait-ce qu'un mot sur Confucius à Pékin. Confucius était l'ennemi réactionnaire, et tous les Chinois étaient encouragés à lutter contre lui. Le président Mao lui-même était photographié à la « une » d'un journal révolutionnaire annonçant la désacralisation de la sépulture du sage à Qufu. L'université où j'enseigne était alors un vivier pour les idées d'extrême gauche. Comme les temps ont changé. Aujourd'hui, le Parti communiste chinois approuve un film sur Confucius. Le maître y est dépeint en chef militaire astucieux et en apôtre des valeurs humanistes et progressistes, avec un faible pour la beauté féminine. Quel message faut-il y voir quant à l'avenir politique de la Chine ?

Pendant la révolution culturelle, le mot « Confucius » n'était bien souvent qu'une étiquette collée sur les ennemis politiques pour les dénigrer. Aujourd'hui, le confucianisme a une fonction politique plus légitime, et pourrait contribuer à l'édification des nouveaux fondements moraux du pouvoir politique. Le communisme n'inspire plus les Chinois, et on estime, de plus en plus, que la relève doit être cherchée, en partie du moins, dans les traditions chinoises. Or le confucianisme apparaît comme la voie la plus naturelle.

Naturellement, certains résistent à ce mouvement. Les cadres les plus âgés du parti, toujours marqués par le rejet maoïste des traditions, condamnent toute volonté de promouvoir des idéologies en dehors d'un cadre marxiste rigide. En revanche, les apparatchiks plus jeunes, quadragénaires et quinquagénaires, soutiennent généralement ces efforts, et le temps joue en leur faveur. On oublie aisément que le Parti communiste chinois, avec ses 76 millions de membres, est une organisation vaste et hétéroclite. Le parti lui-même laisse progressivement plus de place à la méritocratie (encourageant désormais les étudiants brillants à le rejoindre), et le rôle grandissant des cadres les plus instruits devrait favoriser une plus grande adhésion aux valeurs confucéennes.

Cependant, cette renaissance du confucianisme n'est pas seulement une volonté du gouvernement de Pékin. Les autorités réagissent aussi à une évolution qui leur échappe. La doctrine confucéenne connaît, de fait, un regain d'intérêt auprès des universitaires et de ce qu'on peut appeler la « société civile » chinoise. Ce renouveau s'explique, en partie, par des considérations normatives. Dans tout le pays, des milliers de projets pédagogiques encouragent l'enseignement des classiques confucéens aux jeunes enfants, au motif qu'un meilleur apprentissage des humanités aiguise la vertu de l'élève. Dans des initiatives plus controversées (car il est encore trop délicat d'aborder ce type de questions en Chine continentale), certains disciples de Confucius prônent des propositions de réforme constitutionnelle visant à humaniser le système politique.

Le problème ne vient pourtant pas que du gouvernement. Il sera probablement difficile de convaincre les Occidentaux que le confucianisme peut ouvrir des perspectives progressistes et humanistes de réforme politique en Chine. Mais pourquoi ce renouveau confucéen inquiète-t-il si souvent les Occidentaux ? Cela s'explique peut-être en partie par un certain narcissisme.

Pendant presque tout le XXe siècle, progressistes et marxistes chinois se sont livrés à une critique systématique de leur culture, cherchant l'inspiration du côté de l'Occident. Cela a sans doute flatté les Occidentaux, qui aujourd'hui apprécient moins que les Chinois s'enorgueillissent de leurs propres traditions et s'y réfèrent même pour réfléchir aux réformes politiques et sociales. Il suffira d'une plus grande compréhension et d'un peu plus d'ouverture d'esprit pour résoudre ce problème.

Il se peut que cette renaissance du confucianisme soit associée à celle du « fondamentalisme » musulman et à ses tendances antioccidentales. Peut-être un rapprochement est-il fait également avec le regain du « fondamentalisme » chrétien obtus et intolérant. Pourtant, le renouveau confucéen en Chine ne s'oppose pas tellement aux moeurs libérales. Ce qu'il propose bien en revanche, c'est une alternative aux moeurs politiques occidentales, et c'est sans doute là que le bât blesse. Cette inquiétude naît cependant d'une erreur de bonne foi : l'idée qu'une moins grande adhésion à la démocratie à l'occidentale se traduirait par une plus forte acceptation de l'autoritarisme. Or, en Chine, présenter le débat en termes de démocratie contre autoritarisme revient à fermer des horizons pourtant jugés prometteurs par les réformateurs politiques inspirés par le confucianisme.

Ces réformateurs sont favorables à une plus grande liberté d'expression en Chine. Ce qu'ils mettent en cause en revanche, c'est le recours à la compétition électorale comme mécanisme de désignation des plus hauts dirigeants du pays. Le système « un homme, une voix » a ceci de problématique que l'équation ne vaut que dans les limites de la communauté politique, excluant ceux qui n'en font pas partie. L'envergure strictement nationale des dirigeants politiques démocratiquement élus est un principe de base : ils ont vocation à servir uniquement la communauté des électeurs. Même les démocraties qui fonctionnent bien tendent à se focaliser sur les intérêts de leurs citoyens et à négliger ceux des étrangers. Or les dirigeants politiques, en particulier ceux de grands pays comme la Chine, prennent des décisions qui affectent le reste du monde (pensons au réchauffement climatique) : ils doivent donc prendre en considération les intérêts du reste de la planète.

Aussi les réformistes confucianistes prônent-ils des idéaux politiques censés mieux fonctionner que la démocratie à l'occidentale en termes de respect des intérêts de tous ceux qui sont affectés par les politiques gouvernementales, y compris les générations futures et les étrangers. Leur idéal n'est pas un monde où tous seraient traités en égaux, mais un monde où les intérêts des non-électeurs seraient davantage considérés que dans la plupart des démocraties centrées autour de la nation. Or la valeur essentielle à la réalisation d'objectifs politiques mondiaux est la méritocratie, autrement dit l'égalité des chances dans l'enseignement et à la tête de l'Etat, avec la désignation aux postes dirigeants des membres de la communauté les plus vertueux et les mieux qualifiés. L'idée est que, si tout le monde possède bien le potentiel pour devenir moralement exemplaire, dans les faits, l'aptitude à former des jugements politiques avisés et moralement justifiables varie d'un individu à l'autre : le système politique a donc pour mission importante d'identifier les individus plus aptes que la moyenne.

Que signifient ces valeurs en pratique ? Au cours des dix dernières années, les intellectuels confucianistes ont formulé des propositions politiques dont l'ambition est de concilier les idées « occidentales » de démocratie et les idées « confucéennes » de méritocratie. Plutôt que de décider a priori de subordonner les valeurs et les institutions d'inspiration confucéenne à la démocratie, ces propositions suggèrent une répartition des tâches, la priorité étant donnée alternativement à la démocratie et à la méritocratie selon le domaine concerné.

S'agissant de questions telles que la politique étrangère ou la protection de l'environnement, les actions du gouvernement touchent aux intérêts de non-électeurs, qui, eux aussi, doivent être représentés d'une façon ou d'une autre. C'est pourquoi les confucianistes proposent une assemblée méritocratique de gouvernement, formée de députés recrutés par le biais de mécanismes tels que des concours libres et équitables, et chargée de représenter les intérêts des non-électeurs le plus souvent négligés par les décideurs démocratiquement désignés.

L'une des objections à ces concours est qu'ils ne permettent pas d'évaluer les vertus qu'estimait Confucius (souplesse, humilité, compassion et souci du bien public), et qui, idéalement, devraient aussi caractériser les décideurs politiques du monde actuel. Certes, des examens ne peuvent apprécier ces vertus avec la plus grande précision, mais la question la plus importante est de savoir s'ils peuvent permettre de recruter des députés plus clairvoyants que ceux désignés par des élections.

Diverses raisons portent à le croire. Se fondant sur des recherches empiriques, Bryan Caplan, dans son ouvrage The Myth of the Rational Voter : Why Democracies Choose Bad Policies (« Le mythe de l'électeur rationnel : pourquoi les démocraties choisissent de mauvaises politiques »), montre que les électeurs sont souvent irrationnels, et suggère pour y remédier de les soumettre à des tests de compétence. Ces examens évalueraient des acquis fondamentaux en politique économique (et en relations internationales), mais ils pourraient aussi tester la culture des électeurs sur les classiques confucéens, dans leur connaissance littérale comme dans leur interprétation.

Fantaisiste ? Pas moins que les scénarios envisageant une transition de la Chine vers la démocratie libérale à l'occidentale, qui eux aussi partent du postulat d'une société plus ouverte. Tout dépend également des critères que nous devons utiliser pour mesurer le progrès politique de la Chine. Du point de vue politique, la plupart des gens pensent que la Chine devrait ressembler davantage à l'Occident. Un jour, peut-être espérerons-nous que l'Occident ressemble davantage à la Chine.

Traduit de l'anglais par Julie Marcot

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Daniel A. Bell Professeur de philosophie politique Né à Montréal (Canada) en 1964, spécialiste de l'Asie, il enseigne actuellement à l'université Tsinghua (Pékin). Son dernier ouvrage est intitulé « China's New Confucianism : Politics and Everyday Life for a Changing Society » (« Le nouveau confucianisme en Chine : politique et vie quotidienne dans une société en mutation », Princeton University Press, 2008).

PHOTO - A wax figure of Mao Zedong is exhibited as part of the 60th anniversary celebrations of the founding of the People's Republic of China at a shopping mall in Hong Kong September 23,2009. China will celebrate its national day on October 1.

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